赤壁，是苏轼的博物馆，是苏轼的视窗。借此视窗，他“思接千载，视通万里”。他令我们通过那小小赤壁，懂得什么是“视野”。

滕王阁，是王勃的博物馆，是王勃的视窗。借此视窗，他“心骛八极，神游万仞”。他令我们通过那巍巍滕王阁，懂得什么是“视野”。

方宅草堂，是陶潜的博物馆，是陶潜的视窗。借此视窗，他“乐天”而“乘化”。他令我们通过晨光露水与倦飞归鸟，懂得什么是“视野”。

赤壁因苏轼的泛游而更赫赫有名，滕王阁因王勃的登临才雄峙虚空，方宅草堂因陶潜的归隐竟悠然可见。

然而这赤壁、旧馆、园田，终究是小、灭、幻。它们与现代建筑的博物馆一样，并不能陈列更多一点身、国内外的“文物”或“武物”。但它们竟以其小、灭、幻引导來哲纵横视野、捭阖思域，这宝贵而必要。

人必有“千载万里”的视野，非如此不能见出江山日月里的恒常信守，不能见出文治武功上的沧海桑田，不能见出物换星移后的不死梦想；人必有“八极万仞”的视野，非如此不能觉解“抟扶摇而上者九万里”的大中小，不能彻悟“抢榆枋而止”的小中大，从而永远无缘、绝想于人生的逍遥；人必有“悟已往”而“知来者”的视野，非如此不能逃脱亘古长夜般的樊笼，得享自然本性的真趣味。

只有获得这样贯通时空的视野，我们才可能企及天地境界，拥有无所待的自由。而打破时空局限的视野本身就是心灵之眼的产物。古人云，收视反听，老子言“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”，言之有理。心灵之眼，是一切观念之母体、现象之础石。

如此我们才能正真懂得，苏轼眼前的赤壁山，从来就不是陈列品观赏物；王勃眼下的滕王阁，从来就不是上路风景；陶潜眼里的园田居，从来就不是临摹范本。就像王右军羊毫下的兰亭诗酒，李谪仙飘兰下的天姥云霓，杜工部顿笔下的昭君青冢，都不过是迁流不息的因果业缘的小小“端口”罢了，都不过是心灵、神识、眼界扩张驰骋所经历的一处标杆罢了。

我们若能顺着这些优秀人物立下的标杆骏奔于野，就一定能够了然，与文人的“博物馆”类同，人类所存的一切遗赠，也不过是迁流不息的因果业缘的小小“端口”罢了，都不过是我们的心灵、神识、眼界扩张驰骋所经历的一处处标杆罢了。

我们在他们的“博物馆”里游观品类繁盛的遗赠，为的是使视野因之扩展至人心、天地。怎么可以本末倒置，把那些苦口婆心、天花乱坠的赠予放进混凝土浇筑的盒子里封闭起来，高蹈自赏，却不见一丝心灵之光的出入？

只有开启心灵之眼,把气韵生动的文章经典与一切文物视为人类成长历程上的灵性标杆，个人与民族的视野才有希望持续开疆扩土，引领自身迈向星辰大海。（文/正习高速7标项目：张树培）